上帝不仅问我们「你爱我吗」，祂也爱每个人，且是无偿地爱人。事实上，祂无条件地爱你、我和所有人，超越我们的想象。透过祂为祂的子民在历史中所做的，我们就能明白这样的爱。

阅读出 33：15-22，思考经文的上下文以及它们的叙述背景。这段经文中，特别是第 19 节，在哪些方面揭示了上帝的意志和慈爱?

一切似乎都丧失了。在上帝奇妙地将祂的子民从埃及的奴役中拯救出来后不久,以色列人就背叛了祂并敬拜金牛犊。当摩西从山上下来时,他看到了他们所做的事,就把写着十诫的石版扔下来并打碎了。尽管人们放弃了上帝白白赐给他们的圣约特权和祝福所带来的一切权利,祂还是无偿地选择继续与他们保持圣约关系―尽管他们不配获得圣约的祝福。

出33:19所说的话,「我要恩待谁就恩待谁;要怜悯谁就怜悯谁」,常被误解为上帝会任意地选择怜悯或恩待的对象,但对另一些人则不然。然而,从上下文来看,上帝在这里并不是说祂会任意地对某些人施仁慈和怜悯,对其他人则不然。这并不是上帝行事的方式;这也与一些盛行的神学论点相反,其认为上帝会预定某些人失丧并面临永恒的定罪。

那么，上帝在这里宣告了什幺呢?从本质上来讲,作为万物的创造者,上帝是在宣告祂有权利和权威可以施恩,即使是向最不配得恩典和同情的人。在此情况下,即使在金牛犊叛乱之后,祂仍然向祂的子民以色列施怜悯,即使他们不配。

这是上帝彰显祂的爱并且超越任何合理预期的众多例子之一;而这对我们所有人来说都是好消息，不是吗?

上帝以什么方式持续向你揭示和彰显祂的爱——甚至超越合理的预期?

上帝对堕落人类之爱的惊人范例可以从何西阿的故事一窥其貌。上帝吩咐先知何西阿说:“你去娶淫妇为妻,也收那从淫乱所生的儿女;因为这地大行淫乱,离弃耶和华。”(何1:2)何西阿和他不忠的妻子正是上帝爱祂子民的真实范例,尽管以色列人不忠且在属灵的事上淫乱。这是一个关于上帝如何将爱白白地赐给那些不配之人的故事。

事实上,尽管上帝是信实和慈爱的,人们却一再地背叛祂。因此,《圣经》一再将上帝描述为一位单方面爱着不忠配偶的丈夫。祂完美而忠实地爱着祂的子民,他们却蔑视祂还事奉和敬拜别神,伤祂的心并破坏他们之间的关系,使其似乎无法修复。

阅读何14:1-4。这些经文如何揭示上帝对祂子民坚定不移的爱?

当上帝的子民一再反叛之后,上帝便宣告:「我必医治他们背道的病,甘心爱他们。」「甘心爱他们」的「甘心」一词译自希伯来语单字nedabah,意谓「自愿提供」。这与圣所制度中以自由意志献祭所使用的术语相同。

纵观〈何西阿书〉及整本《圣经》的叙述,上帝对祂子民展现了奇妙的承诺和怜悯。尽管他们一再追求其他恋人,破坏盟约关系,且似乎无法修复,但上帝仍凭自己的自由意志持续地将祂的爱赐给他们。百姓不配得到上帝的爱;他们拒绝并放弃了对它合理的要求。然而,上帝仍持续将爱赐给他们,也没有以道德或其他理由强迫他们。在〈何西阿书〉和其他地方,《圣经》始终表明上帝的爱是自由和自愿的。

许多人认为上帝是一位遥不可及且严厉的统治者和审判者。上帝作为不忠配偶的单恋者并遭受蔑视和悲伤的形像,如何帮助你以不同的角度看待祂?这如何改变你看待自己与上帝之间的关系?

上帝不仅持续白白地赐下祂的爱给背逆的以色列,即使在我们还是罪人时,祂也白白地把爱赐给我们。我们不配得到祂的爱,也永远无法赚取它。相反的,上帝其实并不“需要”我们。《圣经》中的上帝不需要任何事物(徒17:25)。上帝对你、我和所有人的爱,完全是出于祂自己的意志。

比较启4:11和诗33:6。有关上帝对于受造物的自由,这些经文告诉了我们什么?

上帝无偿地创造了这世界。正因如此,祂配得一切荣耀、尊贵和能力。祂并不「需要」创造世界。在创世之前,上帝就已拥有在神格内之爱的关系。

阅读约17:24。上帝于世界存在以先的爱告诉了我们什么?

上帝不需要受造物作为祂爱的对象。但根据祂爱的品格,祂选择了创造世界并与受造物建立爱的关系。

上帝不仅无偿地创造这个世界作为祂慷慨之爱的赐予,即使是人类在伊甸园犯罪、甚至是我们个人犯罪之后,祂仍然持续甘心地爱人类。

在伊甸园堕落后,亚当和夏娃已失去了活下去并接受上帝之爱的权利。但上帝「用他权能的命令托住万有」(来1:3),以祂伟大的爱、怜悯和恩典维持了他们的生命,并开辟了一条道路,使人类在爱中与祂和好。这份和好也包括我们在内。

尽管这世界是堕落且邪恶的,上帝仍继续将爱赐给这世界;有关祂的爱和品格,这一事实告诉了我们什幺?这真理该如何促使我们以爱回报祂呢?

上帝不仅出于自己的自由意志去爱人,也邀请他们以爱祂作为回报。上帝赋予他们自由选择的能力,可以接受或拒绝祂的爱;这在基督的婚宴比喻中(及别处)显而易见。

阅读太22:1-14。这比喻的意义是什么?

在基督关于婚宴的比喻中，王为他的儿子安排了一场婚礼，并派他的仆人去“请那些被召的人来赴席”，但是“他们却不肯来”(太22：2、3)。王不止一次派他的仆人呼召他们，他们却无视他的呼唤，更糟的是，他们还抓住他的仆人并杀害他们(太22：4-6)。

后来,在处置了那些杀害他仆人的人之后,王告诉他的仆人:「喜筵已经齐备,只是所召的人不配。所以你们要往岔路口上去,凡遇见的,都召来赴席。」(太22:8、9)。而在另一个故事中,一个没有穿礼服的人被赶出去,这意味着宾客需要从王那里获得礼服才能参加婚宴,耶稣用隐秘但极具意义的短语结束了这比喻:「被召的人多,选上的人少。」(太22:14)

这意味着什幺呢?最终「选上」的人——即「选民」,是那些接受了主的婚礼邀请的人。整个比喻中译为「呼召」和「邀请」的术语是希腊语kaleo(呼唤、邀请);决定谁最终将成为「选民」(eklektos)的,是一个人是否自愿接受这邀请。

事实上,上帝呼召(即邀请)每个人来参加婚宴。然而,任何人都可以拒绝上帝的爱。对爱来说,自由是不可或缺的。上帝永远不会把祂的爱强行加诸在任何人身上。遗憾的是,我们可以拒绝与上帝建立爱的关系。

「选民」是那些接受邀请的人。对于那些爱上帝的人,祂预备的一切比我们所能想象的更美好。再次强调,这一切都是出于爱,以及爱固有之自由意志的问题。

从你的生活中可否看出你已接受了这婚礼的邀请,并且穿上了礼服?

上帝邀请每个人与祂建立爱的关系,但只有那些愿意接受的人才能享受永恒的结果。正如婚宴的比喻所见,许多人被国王称为「不肯来」的(太22:3)。

因此,在被钉十字架前不久,基督哀叹道:「耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。」(太23:37)。基督想要聚集他们,他们却不愿意。「愿意」(thelo)的同一个希腊动词既可表示基督想拯救他们,也可以表示他们不愿意被拯救(同一术语也出现在太22:3)。

然而,基督为了这些人和我们走上了十字架的道路。这是何等奇妙的爱!虽然人类所犯的罪是该死的,但上帝(在基督里)亲自付了代价,并找到了修复天地之间破裂关系的方法。同时,祂持续将祂的爱赐给我们,尽管除了出于祂自身的承诺之外,祂并没有义务这样做。

阅读约10:17、18并与加2:20比较。这些经文向我们传达了什么信息?

在上帝之爱的最终体现——十字架上,我们看见基督出于自由意志为我们舍了自己。基督「主动」献出自己的生命。没有人夺走祂的生命;祂根据创世之前在天上所商定的救赎计划,无偿地作出牺牲。

「救赎人类的计划并不是一种事后的措施,不是在亚当堕落之后才拟订的。它乃是『永古隐藏不言的奥秘』的启示(罗16:25)。它又是那曾在万古之先作为上帝宝座根基的原则的展开。上帝和基督从太初就预知撒但的背叛,和人类因这背叛者的欺骗势力而致的堕落。上帝并没有命定罪恶必须存在,但祂预见它的存在而作了准备,以应付这可怕的变故。祂对世人的爱是如此地伟大,甚至立约将祂的独生子赐给他们,『叫一切信他的,不致灭亡,反得永生。』(约3:16)」——怀爱伦,《历代愿望》,原文第22页。