伊甸园是上帝第一批子民的课堂，他们在这里与万物之间的互动，会将有关创造主的知识源源不断地带给他们及其后代。怀爱伦指出：“那圣洁的夫妇，不仅在上帝慈爱照顾之下，享有儿女的权利，也在全智的创造主训导之下作祂的学生……宇宙间的种种奥秘—‘那知识全备者奇妙的作为’(伯37：16)，就是他们取之不尽用之不竭的富源，使他们得到教育和喜乐。”——《先祖与先知》，原文第50、51页。

阅读创2：9–17。上帝给人类的第一道命令(禁令)是什么，为什么它如此重要?

创2：16、17中，上帝第一次使用了tswh (表“命令”)这一动词的字根，命令人不可吃分别善恶树上的果子。为什么有些知识是被禁止了解的呢?难道不是体验得越多，知道得越多越好吗?

按照《圣经》的教导，事情并非如此：上帝愿意人有全备的知识，但同时也希望人免受某些知识带来的长久痛苦，就像人类不愿接受上帝的统治而选择自治后所经历的痛苦。

数千年后，当以色列人要求立王时，主将后果一一列举出来(上周学习的内容)，并告知祂的子民，一旦他们决定脱离祂直接的管理，那么这一决定将永不能更改，直到末日。当以色列的君王变得越来越邪恶，与上帝立约的民变得越来越世俗，越来越偏离他们的目标时，上帝就给了他们更多他们想要的：人治的政府。

了解背景后再来读〈但以理书〉，将带来极大的启发：异象中所描写的帝国更迭不仅是对“列国”——外邦人——的控诉，也是对以色列人的( 失败以及他们拒绝遵从上帝的命令 mitswot)的控诉。数百年被征服的日子取代了最初在伊甸园享受的自由，而这也成了新的课堂，凡有顺从之心的人，都能从中看到世上的国和上帝国度之间的鲜明对比。

请思考，即便是在现代，有哪些知识最好还是不要去了解?这一点如何帮助我们了解伊甸园中的那道禁令?

以色列人在巴比伦作俘虏期间，透过先知但以理，上帝对祂的子民与这世界诸国之间的关系，作出了最令人叹服的描述。如今祂的子民无法自治，他们就要承受自己的选择所带来的后果(也许，他们能从中汲取教训?)

阅读但2：31–35，它对直至末时的世界历史进行了全景式的概括。从这惊人的预言中，我们可以学到哪些重要真理?

十九世纪末，许多人对于人类进步充满信心。博览会就充分显示人们对于未来的 1900年举办的巴黎世界乐观态度。人们坚信，随着科技发展，许多最严峻的问题终将解决!迈入廿世纪时，许多思想家也乐观地表示，启蒙运动的理想——例如人类的完美和理性的力量——将为人类开创一个美好的新纪元。

然而，第一次世界大战却将这些梦想击碎，到了廿世纪末已有两亿多人死于战争。虽然人类在科技层面取得了进步，但在道德层面显然没有。用马丁 ·路德金博士(Dr. MartinLuther King Jr.)的话来说，就是我们发明了可导引的飞弹，但与此同时却是由一位引错路的向导来带领大家。这种组合非常骇人。

许多研究预言的人都注意到，〈但以理书〉第2章中的金属从最贵重的变为最不值钱的：金贬为银，银贬为铜，铜贬为铁，最后只剩铁泥混合物。

查理斯·达尔文(Charles Darwin)、卡尔·马克思(Karl Marx)以及其他十九世纪的思想家们试图让我们相信：人在某种程度上是向上发展的—比如在生物和社会方面都正在进化。虽然人类的生存状况在某些方面确实有所改善(至少在物质层面)，但实际上有谁会对未来充满希望?并相信按现有的统治和管理下，世界能迎来和平、安定和繁荣呢?

耶稣警告说：“你们也要听见打仗和打仗的风声……民要攻打民，国要攻打国;多处必有饥荒、地震。”(太24 ：6、7)尽管这些事无法避免，但知道上帝事先向我们发出警告，会让我们得到怎样的安慰?

〈但以理书〉第2章中的梦最初显现给了一位巴比伦君王。〈但以理书〉第7章中的异象则是给了一位希伯来先知，是上帝圣约之民中的一员。

但以理与尼布甲尼撒王所看到的，虽主题一致但视角不同。但以理没有看到一尊巨像，而是看到一连串从海里升起的国家，这是风搅动水面的结果。这些国家纷争不断，权力也不断更替。诗65：5–8，赛17：12、13以及耶46：7、8都使用了洪水与波浪的比喻来描述列国之间的动荡。

相比之下，应许之地（至少在一段时间内）是在外邦国家汪洋大海中一个和平安全的岛屿——它是一个建立在上帝统治基石上的神圣国度，与周围动荡不已的国家有着鲜明的对比。

阅读但7：1–3。在这一幕中有许多事情发生。我们从这个意象中，例如兽都先从海中上来，可以得到哪些教训?

但以理一开始在岸边观望着外邦诸国争战的硝烟，但突然兽开始登陆了——进入他所在的领域!外邦人的问题现在成了先知同胞们的问题了。他们从前既然选择了要像外邦人那样生活，现在就只能与外邦人一同生活(且在其统治之下)。从巴比伦开始，上帝的圣约之民就再也不曾拥有过完全或长久的自治权。今日上帝子民丧失自治权的状况将持续到末日，直到基督恢复祂自己作为我们君王的合法地位。在新约时期，上帝的子民先是承受罗马帝国的辖制，后来又受到小角—异教罗马继承者的迫害。

尽管在历史上，有些国家要比别的国家更好，有些时代也比别的时代更和平，但绝大多数的国家、民族和帝国，都只是从一个悲剧走向另一个悲剧，从一位压迫者走向另一位压迫者。而且，这一切通常是在统治者高举“为自己的人民谋福利”的旗帜下进行的。这与上帝希望祂的子民选择的统治方式形成了多么强烈的反差!

罗3：10-19如何帮助我们理解这个世界的状况?特别是第19节，它是如何表明为何我们迫切地需要福音进入我们的生活?

在《圣经》中，尤其是预言中地与海的意象，是颇具启发性的。请思考预言中出现的陆地和海洋的象征，二者的对比非常明显。

“从象征意义上讲，当地与海同时出现时，地通常代表有序的世界，亦或是以色列的土地;而海则是指威胁她的外邦国家，就像海洋威胁陆地一样。”—贝特丽斯·尼尔，〈被封印的圣徒与大患难〉，收录于《启示录研讨会论文集》第一卷，弗兰克·霍尔布鲁克编(马里兰州银泉市：复临教会总会圣经研究所，1992年)，原文第260页。

根据上述观点，大地象征着以上帝之统治为根基的稳定之处，而海洋则象征建立在人类骄傲之上、诸国不稳定和动荡的状态之中。

以此观点为背景，阅读启12：15、16和13：1，11。注意水和地并列出现的方式。圣经作者是如何使用它们的?在预言的理解方面，它们能为我们带来什么启示?

注意，龙用水来迫害妇人(教会)。正如我们所看到的，预言中的水通常是指世俗的政权，以及随之而来的动荡和混乱。因此，我们可以看出在教会历史的漫长时期内，撒但是如何在人类领袖的煽动下，利用群众来迫害上帝的子民。

此外，复临教会将启受迫害的信徒向新世界迁移。如果 12：16理解为我们对地和海的理解是正确的，那么美国的建立意味着什么呢?我们是否可以将其视为“地”，与“应许之地”相同—是一个为上帝子民预留的地方?虽然美国从未像其早期创立者所设想的那样成为“新以色列”，但长久以来，她一直为成千上万受到宗教迫害的人提供了宗教自由的庇护所。

不幸的是，这只如同羔羊的兽最终将要说话“好像龙”(启13：11)。作为长期以来为受迫害者提供宗教自由之灯塔的美国，终将成为宗教迫害的主导者!这也正是人类选择自我统治而非接受上帝统治时，所必导致之结果的又一力证。

余民教会诞生于新大陆，此处正是十七、十八世纪那些追求宗教自由的人们所奔赴的地方。考虑到在其他地方根深蒂固的宗教与政治阻碍，这场运动后来在美国新大陆上的迅速崛起与强大影响，确实是在其他地方难以企及的。

阅读启10：1–11，这段经文描述了这一运动的诞生。请寻找我们学习过的象征，例如“列国”、陆地和海洋。请谨慎应用并避免过度解读。从这段经文中你可以发现哪些潜在的启示?

天使大声呼喊，就像〈启示录〉第14 第18 章中的三位天使以及〈启示录〉章中的天使一样。这是历史上的紧急时刻，余民教会的工作将要为“多民、多国、多方、多王”(启10：11)的缘故而建立起来。

天使手拿一本“小书卷” 是〈但以理书〉(见但12：4) ——很可能这是多年以来首次被打开。天使一只脚踏海，一只脚踏地，这可能暗示着这信息会覆盖全球，包括旧大陆和新世界。它也可能暗指这信息是给列国的：生活在地上的民族以及生活在“外邦”海洋的民族。

〈启示录〉这世界最终将被上帝的荣耀照亮， 1 4章中最后的信息将被传扬给每个人。就像以色列民一样，我们作为教会的任务就是将福音“传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到”(太24：14)。

上帝正推动人类历史走向伟大的结局：人类帝国终将结束，而基督将永远登基作王。阅读但2：34、35，44、45。《圣经》明确指出，一切世俗的王国将被彻底铲除，不留一丝痕迹，他们丑恶的遗产也将一并消灭，取而代之的是上帝永恒的国度，这是一个罪恶、苦难、疾病、邪恶和死亡都不复存在的地方。

看看〈但以理书〉第2章和7章是多么精确地预言了世界帝国的兴衰。加之〈但以理书〉的成书时间，其精准度更是令人惊叹。为何这种准确性能够帮助我们相信上帝关于最终永恒国度的应许呢?