在圣经比喻中，最能突显上帝与人建立关系之亲密程度的，非婚姻莫属 。这个比喻在《圣经》的叙事中频繁出现—在〈启示录〉中更是如此来说，理解上帝在使用这个比喻时 —因此，对于学习《圣经》的人所要表达的意图至关重要。

阅读创2：23-25和弗5：29-32。人类的婚姻在哪些方面反映出基督与人类的关系?

有一次，耶稣与法利赛人交谈，祂引用了〈创世记〉中谈到亚当和夏娃婚姻的经文，法利赛人立刻提问说：“这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢?”(太19：7)

要知道，摩西可是这个国家元老级的先知。试想，他们是用上帝所差派的先知来向缔造婚姻的上帝发出质疑。这种奸计是他们对待耶稣的典型方式：他们常常想要证明祂的教导与《圣经》相悖。

上帝在创造人类之初所设立的理想婚姻，是终其一生忠于一人的。不幸的是，堕落的人类破坏了上帝所赐予的这一根本恩赐。

考虑到《圣经》赋予婚姻的重要性，那么婚姻制度不断受到猛烈攻击也就容易理解了。婚姻与安息日一样，都是上帝在伊甸园中赐给人类的礼物，都是为了表明上帝渴望与受造之物建立亲密的关系。

婚姻是两个不完美的人亲密地结合，因此必然会有冲突和矛盾。教会与基督的婚姻，就是完美的救主与极不完美的新妇之间的结合。然而，从美满的婚姻中，我们仍然可以学习何谓上帝的爱。

婚姻有三个原则：第一，原谅你的配偶，无论对方是否值得被原谅，就像耶稣饶恕我们一样，尽管我们也不值得被饶恕;第二，接纳你的配偶，无论对方有什么缺点，就像基督不在意我们的缺点，全然接纳一样;第三，要把配偶放在自己之前，就像耶稣将我们放在祂自己之前。这三个以福音为基础的原则如何帮助我们理解上帝与我们的关系，并营造美好的婚姻关系?

〈以西结书〉第人震惊的画面，关乎上帝对祂子 16章描绘出一幅令民的关怀。祂将以色列比作一个被遗弃在荒野等死的女婴。是祂将她带回家，清洗干净，等她长大成人后，便娶她为妻。这是一段未必真实的婚姻，但却带给读者极强的冲击。

阅读结16：4-14。从这位新娘被赋予极大尊荣的细节中，可以看出上帝对我们所怀的心意是什么?

上帝告诉以色列，在祂的眷顾下，她变得“极其美貌”(结16：13)。当上帝最初找到她时，她并不美丽;比起其他婴孩，她是个弃儿，被丢在路边自生自灭。但当上帝将关爱倾注在她身上时，她便出落得愈发美丽，最终成为世界的焦点。在希伯来王国早期，即大卫和所罗门执政时期，正符合经文中所描写的状况。示巴女王甚至专程前来，为要亲眼见证以色列的辉煌!

不过，以色列的美丽完全是上帝的恩赐。她之所以美丽—成为万国谈论的话题新娘。上帝论到她说，“你十分美貌，是因我加在你身上的威荣 。”结16：14)

这是《圣经》中反覆出现的主题 ：上帝的新娘之所以美丽，不是因为她做了什么，而是因为上帝向她施恩，才使她貌美无双。同样，信徒在天庭看来之所以美丽，不是因为我们做了什么值得赞赏，而是因为上帝的恩宠，因祂赐给我们的救赎。我们美丽是因为披戴了祂的义，成为“上帝的义”(林后5：21)。

一切都是那么美好，直到下一节经文出现：“只是你仗着自己的美貌，又因你的名声就行邪淫。你纵情淫乱，使过路的任意而行。”(结16：15)我们受造，是要反映出上帝的良善和荣耀。当上帝所造之物认定他们的美丽出于自身时，这美丽便遭贬低，危险也随之而来。

我们仗着“自己的美貌”，会有哪些危险?也就是说，什么会让我们滋生出类似的想法：认为自己身上有闪光点，能让我们在上帝面前显出功劳或证明我们值得？

在上帝对祂众仆人所下达的任务中，对先知何西阿的要求可算得上是最奇怪的一个：刻意去娶一个淫妇为妻!但上帝要用何西阿来帮助我们，从祂的角度来理解人类的罪恶与背叛所带来的痛苦 。上帝满怀爱意地选择了以色列作自己的妻子，但她却三番两次背叛了祂，但令人震惊的是，祂依然将她接回来，恢复她原有的地位。

对比何1 ：2 ;3 ：1 ;启17 ：1、2和18：1-4。这里所提到的“淫妇”是指什么?从何西阿的故事中，基督教会可以学到哪些教训?教会在哪些方面再次陷入了旧约时代的罪恶中?

根据《圣经》，旧约时代以色列人所犯下的错很大程度上会在基督的新约教会中重演。在被掳之前，与上帝立约的子民已经严重偏离正道，将邻国拜偶像的风气带入上帝所拣选的国中。“由于担心教会内部因亚流的思想(Arius's ideas)而日益加剧的分裂，罗马皇帝君士坦丁不仅召集了尼西亚大公会议，还积极介入其中。”⸺克里斯多弗·霍尔，《亚流主义如何几乎胜出》，《今日基督教》，2008年。

在这两件事上，上帝的子民皆偏离了他们与上帝的关系，为所谓的“问题”寻求解决方案。

上帝的措辞显然是要我们明白，祂不仅要让我们看到自己做错了什么，更是要我们明白祂对这些事的感受。那些曾被配偶背叛的人可以理解我们对基督的不忠可能在天国激起的悲痛。也许何西阿的故事中最令人惊叹的部分，就是先知为赎回他任性的妻子所付出的努力。

当我们看到上帝向人类发出的最后呼召—呼唤人离开巴比伦时，应当注意到，祂呼召的是祂的子民而非陌生人。祂了解他们，深爱着他们。当这个世界走向至暗时刻，祂依然提供赎价，这是祂早已付上的，为的是用自己的宝血将我们赎回。没有什么比基督的十字架更能显出主对拯救迷途子民的深切渴望。

今天的教会，包括我们自己的教会在内，可能会在哪些方面卷入属灵的淫乱?

亚伯拉罕渐渐老迈时，定是在反覆思量那关乎他后裔之上帝的应许长、也是自己最信任的仆人下达了 (参见创15：5)，于是他给家中最年一项庄严的任务。

阅读创24：1-4。为什么对于亚伯拉罕来说，不让他的儿子“娶这迦南地中的女子为妻”(创24：3)一事如此重要?

尽管亚伯拉罕的告诫听起来具有排他性，但对他而言，此事关乎灵性而非种族，关乎神学而非民族。亚伯拉罕很清楚迦南地堕落的宗教风俗，更不用说他们还拜假神。他知道如果儿子娶了迦南女子为妻，很容易就会沾染这些罪恶的习俗。

事实上，在古代以色列人的历史、甚至是数百年的基督教历史上，此类故事经常上演：本应向世人作见证的上帝子民，却反被这世界及其错误的教导和宗教信仰牢牢地掌控了。也许这一悲惨现实的最大例证就是星期天的引入，人们用异教太阳日来取代《圣经》中第七日安息日，而这件事将在末世发挥重大影响。

阅读创24：57-67。从这个故事的细节中，我们可以得到哪些关于基督和祂教会的教训?例如，利百加是以撒的亲戚，却彼此相隔甚远，从这件事上可以学到哪些关于我们堕落状况的教训?

阅读启19：1-9。经文中同时庆祝了两件事：淫妇的末日，以及基督与新妇的婚宴。这两件事如何同时彰显上帝公义与慈爱的品格？

不忠是要付上极其痛苦的代价的，其后果也会影响到孩子和其他人的生活。即使是最能忍气吞声的无辜配偶，可能最终也会发现一个无法回头的时刻，一旦超越了这个界限，婚姻就再也无法挽回。当这个世界走到了一个人心刚硬到再无悔改可能的时候，历史也就失去了存续的意义，那肆无忌惮之罪恶的痛苦也就无需存在了。尽管失丧之人的结局令人心痛，但那些在世界罪恶重压之下的人们却可以欢呼：这一切终于结束了—这世界正恢复至上帝最初设计它时的样子。这一次不会再出现背弃上帝的事，因为我们已经从沉痛的教训中学到：上帝宣称与祂分离势必带来毁灭是绝对正确的。

阅读启21：1-4。这里的婚姻象征什么？为什么充满了希望和应许？对于经文中所呈现的盼望，我们的确据是什么？

“婚姻乃为终身的结合，是基督与祂教会结合的象征。基督向教会所表现的精神，在夫妻之间亦当彼此表现出来。”——怀爱伦，《教会证言》卷七，原文第46页。

当人类拒绝基督，并把祂当得的爱情给了其他假神之时，祂承受了难以言表的痛苦。但即便如此，祂依然为我们舍己，为我们的不忠和淫行付上代价，这样，当我们悔改并远离罪恶时，就可以得到永生的应许。

阅读彼前1：18、19。这段经文告诉我们什么，好让我们对启21：1-4所描绘的结局有了确凿的信心？