改教者们以及从荷兰出发前往新世界的移民先祖都渴望耶稣的再来。对他们而言，基督的复临是他们热切期待的喜事。约翰·威克里夫将基督的再来视为教会的盼望。当加尔文论到基督荣耀的再来是“所有事件中最喜庆的事”时，他表达了所有改教者的期盼。对上帝忠心的儿女来说，基督的再来是值得拥抱，而非感到惧怕之事。

阅读约14:1-3;帖前4:13-18;多2: 11-14。历代以来，为什么这些经文给基督徒带来如此大的盼望?

相信基督再来为何会给相信圣经的基督徒带来极大的盼望和喜乐，乃是显而易见的。它指向疾病、痛苦和死亡的终结，也是贫困、不义和压迫的终结。它预示着纷争、冲突和战争的结束。它预示着一个和平、幸福的未来世界，以及与基督和历代得赎者的永恒团契。

“主的降临已经成为被忠实信徒历代的指望。救主在橄榄山上临别之时所许下的、被必再来的应许，照亮了门徒的前途，使他们心中充满了喜乐和希望，这种喜乐和希望乃是忧伤不能消灭，试炼也不能蒙蔽的。在受痛苦与逼迫之际，那‘至大的上帝和我们救主耶稣基督的荣耀显现’,乃是他们‘所盼望的福’。当帖撒罗尼迦的教友把他们亲爱之人—这些人曾盼望可以亲眼看见主的降临—埋葬时，他们的心中充满了悲哀，但他们的教师保罗却向他们指出在基督复临时必有的复活。在那日，凡在基督里死了的人必要复活，并要和那些活着的人一同被提到空中，与主相遇。他说：‘这样，我们就要和主永远同在。所以，你们当用这些话彼此劝慰。’ (帖前4:17、18)”——怀爱伦，《善恶之争》,原文第302页。

为什么耶稣复临对我们的信仰如此重要?特别是因为我们知道死亡只是暂时的睡眠(见第10课),为什么这个教导如此关键?没有它，为什么我们就会像保罗所说的，处于完全绝望的境地(见林前15:15-18)?

虽然改教者相信基督的再来乃是真实、可见、可听和荣耀的，但对这一圣经真理的理解却逐渐发生变化。19世纪流行的教导说，基督将在地球上建立池的王国，并迎来一千年的和平。这导致了属灵上的麻木和对属灵价值委身的冷淡。

同样，基督的门徒也误解了弥赛亚降临的性质。他们认为祂会以一个得胜的将军来到并打破罗马人的枷锁，而不是将他们从罪的定罪和枷锁中拯救出来。因此，他们没能理解被到来的方式。

阅读徒1:9-11;启1:7;太24:27, 30、31。关于主再来的方式’这些经文教导了我们什么?

当基督第一次以婴儿身份诞生在伯利恒的马槽时，很少人察觉到被的到来。但当被再来时，“众目”都要看见。全地都要听见被再来的号声。所有人都要看见被的荣耀。我们不需要被欺骗。圣经将围绕被再来的事件都已清楚说明。

“圣经中所启示最严肃、光荣的真理之一，就是基督第二次降临来完成救赎大工的真理。上帝的子民像旅人一样，寄居在‘死荫之地’已久。救主显现的这个应许，将要给予他们一个宝贵而快乐的指望，因为祂就是‘复活与生命’,被要使‘逃亡的人回来’。基督第二次降临的道理乃是全部圣经的中心。自从人类的始祖依依不舍地走出伊甸园以来，凡具有信心的儿女都曾仰望应许的主降临，来打破那行毁灭者的权势，并带他们回到失去的乐园。” —怀爱伦，《善恶之争》,原文第299页。

早期的复临领袖路德·华理克 (Luther Warren)曾经告诉年轻人：“为基督的到来预备的唯一方法，就是做好准备并时时预备。”基督即将再来的信息是对我们每一个人的迫切呼召，要我们省察内心，审视自己的属灵生命。这是对敬虔生活的呼召。在基督再来的荣耀光辉中;没有中间立场。

阅读帖前5:2-5和来9:28。关于基督再来的方式，这些经文给了我们什么激励?

正如上帝使用改教者重新发现唯独因信称义的真理一样，祂也使用威廉·米勒耳(以下简称米勒耳)重新发现基督再来的真理。当米勒耳研读圣经时，他发现了一位比他想象中更爱他的基督。拿着他的圣经，一支笔和一本笔记本，他开始研读〈创世记〉,直到明白经文之后才继续向下研读。透过对经文的比较，他让圣经来诠释自身，以经解经。

阅读赛28:9、10;箴8:8、9;约16: 13;彼后1:19-21。在这些经文中;你发现了什么解释圣经的原则?

当米勒耳将经文与经文进行比对时，圣经的奥秘就向他敞开。他像一个寻找隐藏宝藏的人，并得到了丰厚的回报。圣灵使他明白上帝的话。他对预言的研究和对其他经文的研究一样勤奋。

阅读但1:17;2:45;彼前1:10、11 和启1:1-30这些经文教导我们如何理解圣经的预言?

预言书中的表号并非神秘不可解。慈爱的上帝赐给我们池的预言，让我们为这个世界即将发生的重大事件做好预备。米勒耳清楚地知道，预言本身就是它最好的解释者。圣经本身已经清楚地解释了预言的表号。兽代表君王或王国(但7:17, 23)。风代表毁灭(耶49:36)。水代表民族或国家(启17:15)。女人代表教 会(耶6:2;弗5:22-32)。<但以理书>和 <启示录>的时间预言也是用象征性的语言来表示，预言的一日代表一年(民14:34;结4:6)。当米勒耳运用这些圣经解释的原则时，他对他所相信的、基督再来之时间的发现感到震惊。

为什么对预言中的表号有正确理解对我们的信仰如此重要?

米勒耳观察到先知所预言的事件都准确地应验了：亚伯拉罕后裔寄居的四百年，以色列在旷野漂流的四十年，以色列被掳的七十年，以及<但以理书>的七十个七(创15:13;民14:34;耶25:11;但9:24)。

阅读可1:15;加4:4和罗5:6关于耶稣第一次降临的时间表，这些经文告诉了我们什么?

当米勒耳研究预言以及将经文相互对照时，他得出了结论，如果上帝在圣经中有一个神圣的时间表，那么当我们的主第二次降临时，上帝一定也有一个神圣的时间表。

阅读但8:14。在2300日结束时什么事将发生?

米勒耳接受了当时普遍的观点，即“圣所就必洁净”是指着用火来洁净大地而言。他孜孜不倦地研读圣经，为要了解如此重大的事件。他发现了但8和但9之间的联系。在但8,天使被指示“要使此人明白这异象”(但8:16)。到该章的末尾，但8的整个异象中唯一没有解释的部分 (见但8:27)是关于2300日的部分。后来，天使回到但以理那里，对他说：“现在我出来要使你有智慧，有聪明。”(但9:22;参但9:23,25-27)这是为了帮助他理解2300日的预言。

我们知道这点，因为在吩咐但以理“所以你要思想明白这以下的事和异象”(但9:23)之后，天使的第一句话是：“为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。”(但9:24)“定了”这个词的字面意思是“截出”。七十个七，即490年要被截出。但是从什么截出呢？2300日的异象，显然是但8中但以理唯一不明白的部分，所以天使亲自解释。

因为七十个七的起点是“从出令重新建造耶路撒冷”(但9:25)，米勒耳知道，如果确立这个日期，那他就能知道七十个七和2300日预言的开始。

阅读拉7:7-13允许以色列被掳之民于波斯时期回去重建圣殿的法令于何时颁布?

这个御令是波斯王亚达薛西于公元前457年颁布的，它是允许犹太人回归重建耶路撒冷和恢复圣殿崇拜之三个御令中的最后一个。第三个御令是最完整的，标志着2300日/年预言的开始。

阅读但9:25、26。这整个预言时期何时开始?这个经文预言了什么重大事件?

在这个非凡的预言中，但以理预言，从“出令重新建造耶路撒冷”直到有受膏君的时候，必有六十九个七，或483个预言日，或实际意义上的年。从公元前457年秋颁布法令开始，到公元27年秋，共483年。“弥赛亚”这个词意味着“受膏君”。公元27年秋，基督受洗，接受圣灵的恩膏(徒10:38)。受洗后，耶稣来到加利利，宣传上帝的福音，说：“日期满了。”(可1:14、15)

公元31年的春天，耶稣受洗三年半后，在最后一个预言周的中间，被钉在十字架上。指向上帝羔羊的献祭制度随着基督在各各他的牺牲结束。预表遇上了原型，最终仪文制度的所有献祭和仪式都成为过去。

阅读但9:270七十个七的预言将如何结束?

七十个七，或490年，特别为犹太人而定，并于公元34年，即公会拒绝福音信息时结束(徒6:8-7:6)。

从2300年的预言中减去490年，预言的时间来到1810年。这把我们引向公元1844年。米勒耳和早期的复临信徒相信，但8:14的圣所就是地球，他们认为基督会在1844年用火来洁净地球(请参阅星期五的图表)。