并非羞于声明祂是谁，也不耻于呼召见证人来见证祂是谁，甚至是那些早已逝去的见证人，包括亚伯拉罕。“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了就快乐。”(约8：56)

为什么亚伯拉罕的见证如此重要，以至于被写进了约翰的福音书?创12：3;18：16-18;26：4;太1：1;徒3：25。

“上帝借着表号和应许‘已传福音给亚伯拉罕 ’(加3：8)，而先祖的信心就建立在那要来的救赎主身上。基督曾对犹太人说：‘你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子;既看见了就快乐。’(约8：56)那代替以撒献上的公羊预表上帝的儿子。祂是代替我们牺牲的。当人因违背上帝的律法而注定死亡时，天父就要看着祂的儿子对罪人说：‘你可以存活，因我已经得了赎价。’”——怀爱伦《先祖与先知》，原文第154页。

亚伯拉罕是犹太民族之父。他领受了应许，万国都要因他得福。这个祝福来自弥赛亚，祂在血统上是亚伯拉罕的后裔。

亚伯拉罕也是那些凭信心回应上帝之人的父(来11：8，17-19)。他愿意牺牲他的儿子——应许之子以撒(创22 章)，这不仅是信心的证据，也是进入救赎计划的窗。

当耶稣说“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子”(约8：56)之时，那些领袖回答说：“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢?”(约8：57)耶稣的回答令人震惊。

“我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕就有了我。”(约8：58)耶稣使用的语言让人想起上帝在燃烧的荆棘中对摩西说的话。祂宣称自己是上帝，是自有永有的。毫无疑问，领袖们明白耶稣所说之话的含义，因为他们“拿石头要打祂”(约8：59)。

阅读罗4：1-5。保罗在这里怎样用亚伯拉罕的故事来揭示唯独因信得救、不靠律法行为的伟大真理?这些经文如何帮助我们理解亚伯拉罕是那些因信而活之人的父?

逾越节的前六天，耶稣来看望马利亚、马大和她们的兄弟拉撒路。此时西门的大麻风已经痊愈，他为感谢耶稣为他所做的事，就摆设筵席。马大在一旁服侍，拉撒路和客人一起坐在桌旁(约12：1-8)。

马利亚在这里的行动有什么意义? 此举如何能证明耶稣是谁呢?

当时香膏是十分昂贵的，其价值相当于一个普通工人一年的工资。马利亚带这个礼物可能是为了表达对救主的感激之情，因为救主赦免了她的罪，并让她的兄弟复活。她的香膏原是为耶稣将来的葬礼准备的。但后来她听说耶稣很快就要受膏为王了。在这种情况下，她将是第一个给祂带来尊荣的人。

马利亚可能并不想惹人注目，但约翰说：“屋里就满了香膏的香气。”(约12：3)犹大连忙责备，说那香膏应当卖了，将所得的分给穷人。耶稣立刻安慰马利亚说：“由她吧!……常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。”(约12：7、8)

一个反复出现的主题贯穿了〈约翰福音〉。耶稣知道人心里所想的(约2：24、25;6：70、71;13：11;16：19)。在西门的筵席上，耶稣深知犹大的心思意念。约翰谨慎地指出犹大的身份─他是一个自私的贼(约12：6)。

“马利亚已将她预备膏抹救主尸体的贵重礼物，浇在祂活着的身体上。这膏若在安葬时使用，其香气只能充满墓穴，可是现在却能连她的信心和爱心，一同使耶稣的心灵欢喜。……及至救主进入极大试验的黑暗中时，祂也没有忘记这一件美事。从这一件事上，祂预先尝到 了将来被赎之民向祂表示永远挚爱祂。”——怀爱伦《历代愿望》原文 第560页。

耶稣知道马利亚和犹大的心思意念。祂也知道你心里在想什么。这个真理如何告诉我们，我们需要基督作我们的义，好改变并遮盖我们?

约翰一次又一次地记录了宗教领袖试图抓住耶稣，审判祂，并判处祂死刑。在〈约翰福音〉中，耶稣经常提到的一个话题就是：祂的时候还没有到 ;祂指的是祂被钉十字架的时候(约2：4;7：6，8，30;12：7，23，27; 13：1;17：1)。

但现在是时候了。耶稣在客西马尼园被拿住，带到亚那面前，又被带到大祭司该亚法面前，然后是接连两次被带到彼拉多面前。

约翰从各行各业召来许多见证人，为耶稣是基督作见证。如今约翰召了彼拉多来，他是审判耶稣的巡抚。这个见证至关重要，因为彼拉多是罗马人，既是巡抚，又是审判官。其他证人大多是犹太人和平民。

彼拉多的裁决与〈约翰福音〉的主题有什么联系?约18：38;19：4-22。

耶稣在星期五早晨被带到彼拉多那里(约18：28)。他的计划是迅速将囚犯处死。但耶稣的仪态引起了彼拉多的注意。巡抚仔细询问耶稣，听见祂亲口说：“我为此而生，也为此来到世间、特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。”(约18：37)

虽然巡抚最终判处耶稣死刑，但他三次宣告耶稣无罪(约18：38;19：4，6)。在十字架上，他写下“犹太人的王，拿撒勒人耶稣”(约19：19)，完成了他对耶稣身份的见证。然而，尽管他见证了基督的清白，他还是判了耶稣死刑。

彼拉多明明有真理之主站在他面前，却任凭暴徒欺压耶稣，还判处祂死刑!这是一个多么悲惨的例子，说明人若不听从良心和内心的正道之声，将沦落至何种境地!

从彼拉多的例子我们可以学到，若让大众的情绪，甚至压力，阻挠我们行正确之事，将是何等危险?

阅读约20：19-31。从多马的故事中，我们可以学到关于信心和怀疑的什么教训?多马犯了什么重大错误?

耶稣复活以后向门徒显现，那时他们因为害怕，就一同躲在一间屋子里。多马没有和他们在一起。后来，他从其他门徒那里听到复活的消息，但他还是绝望。因为这与他对国度的想像不符。而且他一定觉得奇怪，为什么耶稣是在自己不在场时向别人显现。

多马说：“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。”(约20：25)

多马提出了他相信的条件。这种相信耶稣的方式也在〈约翰福音〉中一再出现。尼哥底母问耶稣说：“人已经老了，如何能重生呢?”(约3：4)井旁的妇人问：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢?”(约4：11)。吃饱了饼和鱼的众人也问：“你行什么神迹，叫我们看见就信你……呢?”(约6：30)

〈约翰福音〉反对的正是这种“眼见为凭 ”的观点。当耶稣在复活后遇见多马时，祂邀请他来看，触摸祂复活的身体。但耶稣又说：“那没有看见就信的有福了。”(约20：29)

“上帝从来没有要我们相信无凭无据的事。祂的存在，祂的品格，祂话语的真实性，都有合理而充分的证据。但上帝也从未排除疑惑的可能性。我们的信心必须依靠证据 ，而不是根据推论。”——怀爱伦《喜乐的泉源》原文第105页。

透过上帝的话语，创造，以及个人经验，我们已经得到了大量的证据，让我们相信耶稣。

如果有人问你，你为什么相信耶稣?你会怎么说?

约翰一遍又一遍地提供耶稣的见证，他的目的是要提供一个广泛性的结论：“耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”(约 20：30、31)

想像一下，你亲自到场，亲眼目睹耶稣行了许多神迹。我们当然会相信，不是吗?我们愿意这样想;但在某些方面，我们其实比那些亲眼看到奇迹的人更有理由相信耶稣，为什么?

我们今天有哪些事物是耶稣时代的人所没有的，而这些事物应该帮助我们去相信呢?例如，见太24：2; 24：14;24：6-8。

这是因为我们不仅有〈约翰福音〉中强有力的记载，我们还有一个巨大的优势，就是看到耶稣和其他圣经作者的预言很多都已实现，比如圣殿的毁灭(太24：2)，福音传遍世界(太24：14)，大背道(帖后2：3)，世界仍是堕落邪恶的地方(太24：6-8)。在耶稣的生活和工作中，跟随祂的只是一小群愁烦疲惫的人们，按照人的标准，他们早就应该从历史中消失了。他们怎么能像我们一样知道这些事情会发生呢?而他们确实知道。事实上，我们的信仰本身就是耶稣自己预言的实现：福音要传遍天下。

在两千年后的今天，作为跟随耶稣的人，我们也有特权为祂和祂所做的一切作见证。毋须透过拿但业、尼哥底母、撒马利亚妇人的推论，或者法利赛人的教导，我们自己就可以知道耶稣是我们的弥赛亚。我们接受耶稣为世人的救主，乃是借着圣灵启迪人心的能力去阅读上帝的话语。

然后，我们每个人都能以我们自己的方式，并从我们与上帝的关系中，去传讲见证。我们的见证可能没有看到死人复活或生来就瞎眼的人痊愈那么精彩，但这并不重要。重要的是我们认识耶稣，并以自己的方式为祂作见证，就像〈约翰福音〉中的那些人一样。