第二课描述了施洗约翰所作的见证如何把第一批门徒─安得烈、约翰、彼得、腓力和拿但业─带到耶稣面前。人们本以为施洗约翰作了见证后就会淡出现场。但他其实在〈约翰福音〉中重复出现了好几次。

阅读约3：25-36。施洗约翰如何将自己与耶稣作比较?

施洗约翰的门徒和一个不知名的犹太人之间发生了一场关于洁净的争论，可能是关于洗礼的功效问题(参 可1：4、5)。有趣的是，当约翰的门徒来到他那里，毫无疑问是为了解决这个问题时，他们却提到了耶稣，说：“(他)现在施洗，众人都往他那里去了。”(约3：26)从字里行间不难看出：他们嫉妒耶稣─为他们的老师和自己愤愤不平。

约翰可以轻易地陷入嫉妒之中，但他没有，因为他明白自己的使命是什么。相反，他提醒他的门徒，他从未声称自己是基督。恰恰相反：他来是为了要指出祂，为祂预备道路，替祂作见证(约1：6-8)。

以婚礼为例，他称自己是新郎的朋友，而耶稣就是新郎。新娘将是上帝的子民(参何2：16-23;赛62：1-5)。他说：“祂必兴旺，我必衰微。”(约3：30)这句话显示了约翰真正的伟大。

约3：31-36继续比较耶稣和约翰，显示弥赛亚比祂的先行者优越。约翰的见证指向耶稣，见证的概念再次被强调。那些接受这见证并相信耶稣的人有永生;而不接受祂的人常在上帝的震怒下。这是《圣经》上所说的。上帝爱世人，差遣祂的儿子来救赎世人(约3：16、17)。但是那些拒绝恩赐的人，要为自己的罪承担后果─永远的死。

我们怎样才能在上帝和人面前学习谦卑呢?我们可以从约翰的榜样中学到哪些关于心灵谦卑的功课?

阅读约1：32-36。关于耶稣，施洗约翰在这里说了什么，表明他并不是人们所长久期待的弥赛亚?

犹太人期待弥赛亚的到来，将他们从罗马的统治中拯救出来。在长期的压迫下，犹太人相信弥赛亚不仅会推翻罗马，还会把他们建立成一个伟大而强盛的国家。然而，约翰称耶稣为“上帝的羔羊”，虽然直接指向祂的赎罪牺牲，但或许被大多数人误解了。他们可能根本不知道他在说什么。

因此，约翰和他的福音书想要改变他们对弥赛亚的理解，如此他们就能在耶稣身上认识到关于即将到来之君王和祂将做之事预言的实现。祂来并不是作为一个政治和军事领袖，而是要为世人的罪献上自己。这就是祂的目的。只有在那之后，当一切都完成了，最后的国度才会到来(见但7：18)。

“在耶稣受洗的时候，约翰曾指出祂为上帝的羔羊，这便在弥赛亚的工作上发现一种新的意义。先知心中想到以赛亚的话：‘祂像羊羔被牵到宰杀之地。’”(赛53：7)─怀爱伦《历代愿望》原文第136页。

施洗约翰在约1：31中说：“我先前不认识他。”那么，约翰是怎么知道耶稣是弥赛亚的呢?这是因为差约翰来的主先前曾对他说：“你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。我看见了，就证明这是上帝的儿子。”(约1：33、34) 换句话说，上帝向约翰启示耶稣就是弥赛亚。

“基督总为上帝的能力，上帝的智慧。”(林前1 ：24)认识耶稣是基督，是上帝自己借着圣灵使人感悟的大能而来。这个主题在〈约翰福音〉中频繁出现。救恩不是来自世俗的哲学、科学或高等学问。它是单单从上帝而来，落到一颗凭信心降服并顺从耶稣的心那里。

如果没有启示，我们怎么知道耶稣是我们的赎罪祭呢?因此，为什么了解《圣经》及其关于耶稣的教导是如此重要?

第2课描述了〈约翰福音〉第6章中关于给五千人吃饱的故事，但没有涉及到这个故事的最后一部分，也就是这里所要研究的。

阅读约6：51-71。耶稣说了什么让人难以接受的话?

耶稣施行神迹给人们吃饱以后，人们准备拥戴祂为王(约6：1-15)。但耶稣后来在迦百农会堂对他们讲话时，解释了这个神迹的属灵意义，说：“我就是生命的粮。”(约6：35)祂更详细地阐述了这粮是祂的肉，是祂为世人的生命而赐下的(约6：51)。

这话开了众人的眼睛，让他们明白耶稣不会作他们在地上的王。祂不符合世俗思维的模式。他们拒绝悔改，因为悔改会改变他们的思维方式，使他们能够认识并接受耶稣是弥赛亚。这时，祂的许多门徒离开了祂(约6：66)。

从人的角度来看，这对耶稣来说一定很难。群众的拥戴令人高兴。毕竟，有谁不想受众人爱戴呢?但看到许多人退缩并质疑自己的原则，当然也令人沮丧。看到众人离去，耶稣问祂身边的十二门徒，他们是否也想离开。

这时，彼得作了一个令人惊奇的表白，又一次见证了耶稣拥有什么以及祂是谁。“你有永生之道，我们还归从谁呢?我们已经信了，又知道你是上帝的圣者。”(约6：68、69)

门徒们已经和耶稣在一起数年，同祂一起旅行，看祂施行神迹，听祂讲道。他们从经验中知道没有人能与祂相比。他们确信，不管情况多么不寻常，这个人就是弥赛亚——不管他们对祂来的目的有多大的误解。直等到耶稣的死和复活之后，他们才开始明白耶稣为何而来。

关于多数人经常出错的事实，我们能从这个故事中学到什么?为什么我们必须记住这一点，尤其是我们的信仰中有些部分是大多数人——甚至大多数基督徒——都不太喜欢的?

〈约翰福音〉一开始就说到“道与上帝同在”，就是与父上帝同在(约1：1)。当道成为肉身时 ，圣灵在耶稣受洗时降在祂身上，为祂作见证(约 1：32-34)。但父上帝也在耶稣地上事工初期为祂作见证 。

阅读约5：36-38。关于天父，耶稣在这里说了什么?

耶稣把天父与祂所行的事和神迹联系起来。祂清楚知道是天父差了祂来，并且为祂作过见证。

阅读太3：17;17：5 ;可1：11和路3：22(又见彼后1：17、18)。关于耶稣，天父说了什么?

在耶稣受洗时，圣父、圣灵与圣子一起记录这个重要的时刻─耶稣事工的开始。天父说耶稣是祂的爱子，是祂所喜悦的。然而在基督传道的关键时刻，天父又一次开口说话，这一次则是记录在〈约翰福音〉中。

在祂传道的最后几天，事情达到了高潮。宗教领袖因无法阻止祂(见 约12：19)，就比以往任何时候都更想置祂于死地。人群对耶稣充满热情，特别是越来越多的人在听见了那些目睹祂使拉撒路从死里复活之人的见证后(约12：17、18)，就开始跟随耶稣。连参加节期的希腊人也想见到耶稣。

此时，为了回应耶稣在约12：28中所说的“父啊，愿你荣耀你的名”， 天父再次从天上说话：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”(约12：28)

正如我们所见，耶稣荣耀的时刻是在十字架上。因此，天父对耶稣的见证是指出上帝的羔羊为世人的罪所做的伟大牺牲。这是祂地上事工的高潮。祂为我们的罪受死，赎了我们所有的罪，在祂里面，凭着信心，我们自己永远不必面对那惩罚。

“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：‘人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。’”(约7：37、38)

约翰多次记录耶稣如何大胆地宣告祂自己，祂是谁，以及祂来的目的。

上面引用约7：37、38的经文是另一个范例，说明了耶稣宣称自己是谁，以及祂会为凡就近祂之人所做的事。这些都是非常令人吃惊的宣告。

当耶稣对参加住棚节的犹太人说话时，人群中有许多人是如何反应的?约7：37-53。

有些人说祂是先知，就像摩西很久以前所预言的(见申18：15-19)。其他人认为耶稣是基督。但是这带来了弥赛亚不会出自加利利的争论，祂必须是大卫的后裔，必须出生在伯利恒——所有这些都是关于耶稣的事实(参照太1和2章)，尽管许多人似乎不知道这一点!

甚至那些追捕祂的差役也被祂和祂雄辩的话语难住了。法利赛人又问了一个问题：“官长或是法利赛人，岂有信祂的呢?”(约7：48)法利赛人的这个问题给了约翰一个机会，再次提到尼哥底母。尼哥底母见了耶稣之后就想保护祂不受他们诡计的伤害。“不先听本人的口供，不知道他所做的事，难道我们的律法还定他的罪吗?”(约7：51)

尼哥底母接受耶稣是弥赛亚吗?虽然这个场景并不能证明他接受了，但从他此次的行动之后，直到他在耶稣死后所做的事情(见约19：39、40)，《圣经》都给了我们确凿的证据，证明尼哥底母确实信了耶稣。

所以，针对他们的问题，答案是：是的，事实上，有一个法利赛人信了耶稣。

阅读约7：49。领袖们说了些什么话来显示他们对跟随耶稣之群众的蔑视?这给了我们什么教训?