上帝不仅问我们「你爱我吗」，祂也爱每个人，且是无偿地爱人。事实上，祂无条件地爱你、我和所有人，超越我们的想象。透过祂为祂的子民在历史中所做的，我们就能明白这样的爱。《圣经》清楚点明:上帝爱每一个人。《圣经》中最着名的经文―约3:16就宣告了这一真理:「上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不致灭亡,反得永生。」

阅读诗33:5和145:9。关于上帝的慈爱、怜恤和恩待的范围,这些经文教导我们什么?

有些人可能认为他们不会被爱,或者上帝可能爱其他人,却不爱他们。然而,《圣经》始终宣称,「每一个人」都是上帝所爱的。没有人是祂不爱的。因为上帝爱每个人,所以祂也希望每个人都得救。

阅读彼后3:9,提前2:4和结33:11。关于上帝拯救所有人的愿望,这些经文教导了什么?

约3:16后面的经文补充说:「因为上帝差他的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。」(约3:17)。如果是单方面由上帝来决定的话,那每个人都会接受祂的爱并得救。然而,主不会将祂的爱强加于任何人身上。人们可以自由地接受或拒绝。

即使有些人拒绝,上帝也永远不会停止爱他们。在耶31:3中,祂向祂的子民宣告:「我以永远的爱爱你;因此我以慈爱吸引你。」在其他经文,《圣经》也一再教导上帝的爱永远长存(例如,参诗136篇)。上帝的爱永远不会耗尽,它是永恒的。这对我们来说很难理解,因为对我们而言不去爱人是件轻而易举之事,不是吗?

然而,如果我们各人能学会体验这种爱的真实性——也就是说,亲自了解上帝的爱——我们生活和对待他人的方式,定会大大不同。 

如果上帝爱每个人,这意味着祂一定也爱一些卑劣之人,因为世上确有许多(事实上很多)这类的人。上帝对这些人的爱应如何教导我们也去爱他们呢?

《圣经》经常使用家庭或亲属关系的譬喻,尤其是以夫妻或亲子的爱作为隐喻,来描述上帝与我们特殊之爱的关系。这些隐喻特别用来描述上帝和祂立约子民的特殊关系。这是一种立约之爱的关系,它不仅涉及上帝对祂子民的爱,而且还期望人们接受这份爱并以爱祂(也与人彼此相爱)作为回报。 

阅读申7:6-9。关于上帝的立约与祂的慈爱之间的关系,这些经文教导了什么?

申7:9描述了上帝对祂立约之子民的一种特殊的爱,这种关系部分取决于他们是否保持忠诚。上帝的爱没有条件,但与祂子民的立约关系却是有条件的。

申7:9中被译为「慈爱」或「怜悯」的字眼本身就体现了立约方面的神圣之爱(以及更多)。Hesed一词常被用来形容上帝的怜悯、良善和慈爱的伟大。此外,hesed亦指在现存互惠之爱的关系中,对他人的慈爱或坚定的爱。它开启了一种关系,是期望对方能以同样的爱心响应的。

上帝的hesed显示祂的慈爱极为可靠、坚定和持久。然而同时,接受hesed的好处是有条件的,取决于祂的子民是否愿意服从并维持他们之间的关系(参撒下22:26;王上8:23;诗25:10;诗32:10;代下6:14)。

上帝坚定不移的爱是所有爱之关系的基础,而我们永远配不上这份爱。上帝不仅白白地赐给我们生命,也在基督里白白地为我们舍弃了自己。「人为朋友舍命,人的爱心没有比这个大的。」(约15:13)毫无疑问,当主「自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上」(腓2:8)之时,上帝之爱最充分的体现就在此显明出来。

有哪些方法可以让你时刻记住上帝之爱的存在?为什么这样做很重要?

上帝呼召并邀请每个人与祂建立亲密的爱的关系(参太22:1-14)。响应这呼召则需要谨守上帝的命令―爱祂,并且爱人(参太22:37-39)。一个人能否获得与上帝之亲密关系的益处,取决于他是否甘心决定接受或拒绝祂的爱。

阅读何9:15,耶16:5,罗11:22以及犹21。关于上帝之爱的益处是否可能遭到拒绝甚至丧失,这些经文教导了什么?

在上述和其他经文中,拥有与上帝爱之关系的益处,一再被描述为必须以人类对祂的爱有所回应为条件。然而,我们不应该误解上帝真的会不爱任何人。如我们所见,上帝的爱是永恒的。而且,虽然在何9:15中,上帝对祂子民说「不再怜爱他们」;但重要的是谨记,在同一本书的尾声祂却对子民宣告说要「甘心爱他们」(何14:4)。何9:15不代表上帝全然不再爱祂的子民;相反,它是指着与上帝爱之关系的某些特定方面或益处的条件而言。我们如何响应祂的爱对于这段关系的持续至关重要。

「有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的;爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要向他显现。」(约14:21)同样,耶稣向祂的门徒宣告:「父自己爱你们,因为你们已经爱我,又信我是从父出来的。」(约16:27)

上述和其他经文教导我们,维持与上帝拯救关系的益处,取决于我们是否接受上帝的爱(这也包括愿意成为爱的媒介)。再次强调,这并不表示上帝的爱有停止的可能。相反,正如我们无法阻止太阳照耀,但可以使自己与阳光隔绝一样;我们无法阻止上帝永恒的爱,但最终可能与上帝断绝关系,从而切断祂在应许中所赐的永生。

无论人们是否响应上帝的爱,他们可以透过什么方式看见并体验上帝之爱的存在?例如,即使在犯罪之后,大自然如何表现出祂的爱?

上帝的爱是永恒且无需赚取的。然而人可以拒绝它。我们有机会接受或拒绝这份爱,不过在我们做任何事情之前,上帝就以祂完美、永恒的爱白白地爱我们了(耶31:3)。我们对上帝之爱的回应是在我们祈求之前就已赐给我们的。

阅读约一4:7-20,特别强调第7和19节。关于上帝之爱的优先性,这里告诉我们什么?

上帝的爱永远在前。若上帝没有先爱我们,我们就无法响应去爱祂。虽然上帝赋予我们爱与被爱的能力,但祂本身就是所有爱的基础和源头。然而,我们可以选择是否接受它,并将其反映在生活中。基督关于不饶恕之仆人的比喻就充分体现了这一真理(参太18:23-35)。

从这比喻我们可以看到,仆人根本无法偿还他欠主人的债。根据〈马太福音〉第18章,仆人欠主人1万他连得(和合本圣经说是一千万银子)。一他连得大约相当于6千第纳里(Denarii)。1第纳里是一般工人一天的工资(比较太20:2)。因此,一个工人在当时平均需要六千天的劳动才能赚到1他连得。若考虑到休息日,一名普通工人每年可能工作三百天,那幺一年可赚取3百第纳里。因此,一个工人平均需要约二十年才能偿还1他连得,即6千第纳里(6,000/300=20)。为了赚到1万他连得,一个普通劳工需要工作二十万年!简言之,这个仆人永生永世也无法偿还这笔债务。然而,主人同情他的仆人,慷慨地免除了他欠下的巨债。

然而,当这位被宽恕的仆人竟拒绝宽恕他的同伴所欠为数更少的1百第纳里债务,并把他关进监狱时,主人非常愤怒,便收回了他仁慈的宽恕。于是仆人失去了主人的爱和宽恕。虽然上帝的同情和怜悯永远不会耗尽,但人最终仍然可能拒绝甚至丧失上帝的同情与怜悯所带来的益处。

想想你已经得到了怎样的宽恕,以及你为了得到耶稣的宽恕所付出的代价。关于宽恕他人,这应该告诉你什么呢?

正如仆人永远无法偿还主人的债务一样,我们也永远无法偿还上帝。我们无法赢得或配得上帝的爱。「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,上帝的爱就在此向我们显明了。」(罗5:8)这是何等奇妙的爱!正如约一3:1所说:「你看父赐给我们是何等的慈爱,使我们得称为上帝的儿女!」

然而,我们能够且应该做的,就是尽可能向他人反映上帝的爱。如果我们得到如此大的慈爱和宽恕,我们理应给予他人多少慈爱和宽恕呢?回想一下,仆人失去了主人的同情和宽恕,是因为他没有向同伴表现出同样的情操。如果我们真正爱上帝,肯定会向别人反映出祂的爱。

阅读约15:12,约一3:16和约一4:7-12。关于上帝的爱以及我们对祂和对他人之爱的关系,这些经文教导了什么?

紧接着约15:12之后,耶稣告诉祂的门徒:「你们若遵行我所吩咐的,就是我的朋友了。」(约15:14)耶稣吩咐他们什幺呢?耶稣命令他们(和我们)要爱人,就像祂爱他们一样。在这里和其他地方,主都命令我们要爱上帝并彼此相爱。

简言之,我们应该认识到我们已被免除了一笔无限的债务,是自己永远无法偿还的,且是只有在十字架上才能偿还的债务。因此,我们应该爱上帝、赞美祂,并以爱和恩典对待他人。正如路7:47所教导:饶恕多的人,爱也多,但「赦免少的,他的爱就少」。我们当中有谁还没有意识到自己获得的是何等的宽恕呢?

如果爱上帝便意谓着我们也要爱人,那幺我们应该立时在言行上分享上帝之爱的信息。我们应立时在人们的日常生活中帮助他们,并努力成为上帝之爱的管道,引导人走向应许他们在新天新地中可获得永生的那一位―这乃是对我们这久被罪恶和死亡破坏并蹂躏之世界(拒绝上帝之爱的悲惨结果)的全新创造。

你可以采取哪些具体步骤透过爱人来爱上帝呢?在今天和未来几天里,你可以做些什么来向人们展示上帝的爱,并(最终)邀请他们享受永生应许的意义?