阅读可2：1-12。当瘫子被带到耶稣面前时，他在寻找什么，又得到了什么?

这人瘫痪且无法行动;因此，他的四位朋友不得不把他带到耶稣那里。当他们打开屋顶将那人縋下来到耶稣面前时，可2：5指出，耶稣“见”到了他们的信心。信心怎样才能令人看见呢?它就像爱一样，总是透过行动变得清楚可见，正如瘫子的朋友们坚持公开表明的那样。

这人明显的需要是身体上的。然而，当他来到耶稣面前时，耶稣所说的第一句话就是指他的罪得赦免。整个场景中，这人一言不发。相反，宗教领袖(在他们心里)却反对耶稣刚才所说的话。他们认为祂的话是亵渎且毁谤上帝的，是霸占了上帝独有的特权。

耶稣使用一种典型的拉比论证法，即“较小到较大”的方式，就反对者的立场来对付他们。祂说一个人的罪被赦免是一回事;让瘫痪的人真正行走又是另一回事。如果耶稣能够使人靠着上帝的大能而行走，那么祂赦罪的主张就得到了肯定。

阅读弥6：6-8。这段经文如何解释耶稣和领袖们之间所发生的事?

这些宗教领袖忽略了真正重要的事：公义、怜悯，存谦卑的心与上帝同行。他们如此执拗于捍卫自己对上帝的理解，却对上帝在他们眼前的作为视而不见。没有任何迹象表明这些人改变了对耶稣的看法，尽管耶稣给了他们足够的证据去理解祂来自上帝：不仅让他们知道祂能读懂他们的心思(这本身就是不简单的壮举)，而且也以他们无法否认的方式当着他们的面治愈了瘫痪之人。

我们该如何谨慎避免落入同样的陷阱：过度沉迷于宗教形式，以致忽略了宗教真正重要的本质(见雅1：27)?

阅读可2：13-22。亚勒腓的儿子利未是谁?为何有人反对他成为耶稣的门徒?

在耶稣时代，税吏是当地或罗马政府的公务员。他们在犹太地的犹太人中并不受欢迎，因为他们经常超收税款，以压榨同胞的手段致富。犹太教对宗教法的评论，在《密西拿》的小册子“洁净篇”说：“如果收税人进入一栋房子(里面的所有东西)就会变得不洁净……”

因此，当文士们不以为然地问“他和税吏并罪人一同吃喝吗?”，也就不足为奇了。耶稣是如何回答他们的呢?祂并没有拒答。相反，祂点明了他们在理解上的错误，需要医生的乃是生病的人，而不是健康的人。祂因此声称自己是属灵医生，能够医治因罪而患病的人。医生难道不应该去病人所在的地方吗?

可2：18-22提出了一个新主题。这是这五个涉及争议之故事中的核心故事。上一部分包括利未所提供的盛宴，下一个故事则围绕着禁食的问题。它包含一项质疑：为何耶稣的门徒不禁食，而施洗约翰和法利赛人则禁食?耶稣用一个例子，或者说比喻来回应，祂将自己的存在比喻成一场婚宴。如果宾客们都禁食的话，那么这将是一场极其怪异的婚礼。但耶稣也预言有一天新郎将被带走，这譬喻指向了十字架。那时将有充足的时间可以禁食。

耶稣继续用两个例子来强调祂与宗教领袖们在教导上的差异——旧衣服上不会缝新布，旧皮袋里不会装新酒。对比基督的教导和宗教领袖们的教导，这是多么有趣的表达方式!可见拉比们的作风是多么腐败。如果人们不够谨慎，即使是真正的宗教也可能会变为黑暗。

今天，哪些人可能会被视为是耶稣时代的税吏?我们如何调整对他们的看法?

在可2：23、24，法利赛人指责门徒犯了安息日。依照犹太人的传统，安息日需禁止从事的劳动有39种，在法利赛人看来，其中也包括门徒所做的事。

阅读可2：23-28。耶稣如何反驳法利赛人的指控?

耶稣以大卫食用圣饼的故事来回应(撒上21：1-6)。陈设饼在安息日时被撤去;因此，大卫的旅程很可能是发生在安息日的紧急逃亡。耶稣辩论道，如果大卫和他的追随者吃陈设饼是正当的，那么祂的门徒采摘和吃谷物也是正当的。耶稣进一步指出，安息日是为了人的利益而设立，不是反其道而行，况且祂所宣称的基础源于祂就是安息日的主。

阅读可3：1-6。这个故事如何说明耶稣的观点，即安息日是为人设立的?

耶稣再次面临与宗教领袖们关于安息日的争论(但请注意，争论从来都不是关于安息日本身)。如果耶稣在安息日治病，宗教领袖们就会无所不用其极地指控祂。耶稣并没有对他们避而不见。祂在行善与作恶、挽救生命与害人性命之间展现了对比。对于问题，祂的答案是显而易见的：行善和救命作为安息日的活动更为合适。

耶稣继续医治这人，这激怒了祂的对手，他们立即着手计划要杀祂。这个故事的讽刺之处在于，那些想要坐实耶稣违反安息日律法的人，自己却在当天处心积虑策划祂的死，从而破坏了安息日。

从这些记载以及我们在现代遵守安息日所面临的挑战中，你可以得出哪些遵守安息日的原则?

阅读可3：20-35。你认为这段经文中交织的两个故事之间有什么关联?

这段经文是〈马可福音〉中的第一个“三明治结构”，一个故事先展开，中途被另一个故事打断，随后第一个故事才完结。

表面的故事是关于耶稣的亲属们因认为祂癫狂了而要干涉祂的行为(可3：21)。内核的故事却是耶路撒冷的文士指控耶稣与魔鬼勾结(今天的学习重点是可3：22-30的核心故事)。

在可3：22中，文士指控耶稣的医治能力来自魔鬼。耶稣首先回答了一个基本问题：“撒但怎能赶出撒但呢?”撒但与自己作对，这是全无道理的。耶稣接着谈到了一个国度、一个家庭和撒但本身的分裂，显示这种作对和纷争对他们的成功来说是多么荒谬。但主却扭转了局势，谈到要捆绑一位壮士以进到他家来抢夺他的家具。在最后一个例子中，耶稣就是那进入撒但家的小偷，祂捆绑黑暗之君好释放他的俘虏。

阅读可3：28-30;什么是不可赦免的罪，其中意义为何?

不可赦免的罪就是违背圣灵的罪，称圣灵的工作为魔鬼的工作。请注意可3：30。耶稣在可3：28、29中会这么说话，是因为可3：30中的文士说在祂里面有污鬼，而实际上祂有的是圣灵。如果你把圣灵的工作称为魔鬼的工作，那么你就不会听从圣灵，因为没有一个心智正常的人愿意跟随魔鬼的引导。

为何担心你可能犯了“不可赦免的罪”，就代表你其实并没有犯呢?为何恐惧本身就证明了你其实并不害怕呢?

阅读可3：20、21。什么经历使耶稣的家人认为祂失去了理智?

指控一个人精神错乱是相当严重的。通常，这源自于一个人对其自身安全构成威胁的经验。耶稣的家人这样的认定是因为祂太忙了，没有时间停下来吃饭。于是他们想要管辖祂，这就是这段三明治结构中断的地方，这里被文士指控耶稣与魔鬼勾结的内核故事打断了。

这个三明治结构的外部故事和内核故事之间存在着奇妙的相似之处。耶稣自己家人对祂的看法似乎与文士的看法相似。家人说祂癫狂了，而文士说祂与魔鬼勾结。

阅读可3：31-35。耶稣的家人想要什么?祂如何回应?

这个场景可能看起来很奇怪。如果你的母亲或其他家人来探望你，你理应和他们见面不是吗?问题是当时耶稣的家人想要的与上帝的旨意不符。耶稣认识到这一真理，并在这段经文中重新定义了家庭。那些遵行上帝旨意的人就是祂的兄弟、姊妹和母亲。祂是上帝的儿子，那些符合上帝旨意的人就是祂的家人。

在〈马可福音〉的三明治叙事结构中的两个故事共同蕴含着深刻的讽刺。在内核故事中，耶稣说自相分裂的家庭是站立不住的。乍一看，在外部的故事中，耶稣自己的家，祂的家人，似乎也是分裂的!但耶稣透过重新定义家庭而解决了这个难题。祂真正的家人是那些与祂一起遵行上帝旨意的人(见路12：53;14：26)。

纵观历史，基督徒多次发现自己与亲属之间的疏离。这是十分挣扎且艰难的经验。〈马可福音〉中的这段经文告诉我们，耶稣也经历过同样的困境。祂十分了解这种感受，并且能够安慰那些常常感到痛苦和孤独的人。